Ajaran Islam Yang Terpenting Adalah Akidah

Ajaran Islam Yang Terpenting Adalah Akidah

Ajaran Islam sangat luas. Dari tiga asas utama ajaran Islam pada zaman Rasulullah SAW iaitu iman, Islam dan ihsan atau istilah baharunya akidah, syariat dan tasawuf, ilmu Islam telah berkembang dengan begitu luas sekali. Memang begitulah sifat ilmu. Apabila manusia mengkaji dan mencungkil sumber-sumber ilmu maka ilmu itu bertambah.

Maka lahirlah banyak ilmu-ilmu baharu dan semakin bertambah. Sudah banyak ilmu Islam yang wujud di zaman ini tidak ada di zaman Rasulullah s.a.w dan para Sahabat. Daripada iman lahir ilmu kalam; daripada Islam lahir ilmu usul fekah, khawaidul fekah, fekah ibadah, fekah muamalat, fekah jenayat, fekah munakahat, fekah jihad, fekah dakwah dan lain-lain lagi; daripada al-Quran lahir ilmu tafsir, ilmu usul tafsir, ilmu tajwid, qiraat, balaghah dan sebagainya. Masing-masing ilmu ini berdiri dengan sendiri, ada sistemnya yang tersendiri dan diajar pula mengikut cara yang tersendiri.

Namun, di dalam kancah ilmu yang sebegitu banyak dan berbagai-bagai itu, ajaran Islam yang terpenting tetaplah iman atau akidah. Ini adalah ilmu yang berkait dengan soal Tuhan dan perkara-perkara yang ghaib. Ia adalah ilmu untuk mengenal zat Tuhan dengan tepat, mengenal sifat Tuhan secara tepat dan mengenal peranan-peranan Tuhan secara tepat.

Kalau kita baca ayat-ayat Quran dari awal sampai ke akhir, hampir setiap surah, Tuhan mempekenal diri-Nya, Zat-Nya, sifat-Nya dan peranan-Nya. Walaupun ayat-ayat itu menceritakan tentang perkara lain seperti syariat, sejarah dan lain-lain lagi tetapi Tuhan tidak lepas dari menyelitkan hal-hal untuk memperkenalkan diri-Nya. Kalau tidak di awal surah, di tengahnya. Kalau bukan di tengah, di akhirnya. Begitulah keberadaan ayat-ayat Quran. Ini adalah untuk menunjukkan bahawa pada keseluruhan ajaran Islam itu, yang paling penting adalah soal akidah. Kalau akidah tidak selesai, soal-soal lain turut tidak selesai dan tidak ada erti apa-apa. Dalam membicarakan soal apa pun, perkara akidah disebut sama. Antara firman-firman Tuhan yang diselitkan itu adalah seperti berikut:

“Tuhan memiliki langit dan bumi.”

“Tuhanlah yang mempergilirkan malam dan siang.”

“Tuhanlah yang menjadikan manusia dari setitis air.”

“Tuhanlah yang menjadikan hidup dan mati.”

“Tuhanlah yang mematikan dan menghidupkan.”

“Tuhanlah yang menyembuhkan penyakit.”

“Tuhanlah yang menjadi penyelamat.”

“Tuhan yang Maha Berkat.”

“Tuhanlah yang memberi rezeki.”

“Tuhan yang menjadikan segala-galanya.”

“Tuhan yang mendatangkan keselamatan dan bala bencana.”

Begitulah seterusnya. Apakah maksud semua ini? Apakah yang Tuhan kehendaki? Ia tidak lain dan tidak bukan adalah supaya kita mengenali Tuhan secara tepat – agar akidah dan kepercayaan kita kepada Tuhan itu tepat, sama ada tentang zat-Nya, sifat-Nya mahupun peranan-Nya. Itulah tujuan Tuhan memperkenalkan diri-Nya kepada kita dalam setiap surah di dalam Al-Quran.

Mengapakah akidah itu penting? Mengapakah Tuhan itu penting? Kerana di situlah permulaan dan titik tolak agama. Tanpa Tuhan, ajaran Islam akan hanya menjadi satu ajaran ideologi. Yang membezakan antara agama dan ideologi ialah Tuhan. Dalam ajaran ideologi, Tuhan tidak ada.

Dalam agama, perkara yang terpokok adalah Tuhan. Awal-awal agama mengenal Tuhan; tiada Tuhan maka tiada agama. Dalam erti kata lain, ajaran Islam yang terpokok, yang pertama dan utama adalah akidah. Syariat dan tasawuf datang kemudian. Dua elemen ini tidak bermakna dan tiada erti apa-apa jikalau akidah tiada.

Syariat adalah peribadatan lahir manakala tasawuf adalah peribadatan batin. Peribadatan sama ada lahir atau batin tidak timbul kalau tiada Tuhan untuk dipersembahkan ibadat itu. Pengabdian juga tidak timbul kalau tiada Tuhan untuk kita mengabdikan diri kepada-Nya. Peribadatan dan pengabdian hanyalah cara untuk kita membesarkan, mengagungkan dan memuliakan Tuhan setelah Tuhan itu dikenali, dicintai dan ditakuti. Peribadatan lahir dan batin atau syariat dan tasawuf hakikatnya bukanlah agama kalau Tuhan tidak ada di dalamnya atau kalau ianya dibuat bukan kerana untuk mendapat Tuhan.

Oleh itu, jangan hanya ketengahkan syariat. Jangan hanya ketengahkan tasawuf. Bahayanya nanti, kita tidak dapat Tuhan. Ketengahkan akidah dahulu dan perkenalkan Tuhan dahulu. Apabila Tuhan sudah dikenali, dicintai dan ditakuti, syariat lahir dan batin akan terjadi dengan sendiri. Cinta dan takut dengan Tuhan itu adalah pendorong terbesar untuk kita bersyariat.

Inilah yang dibuat oleh Rasulullah SAW dalam mendidik para Sahabat. Selama tiga belas tahun di era Mekah, tidak ada lain yang Rasulullah s.a.w ajar kepada para Sahabat melainkan tentang hal ketuhanan dan keimanan. Di era Mekah, Rasulullah menanam akidah dan keimanan di hati para Sahabat hingga mereka menjadi orang-orang yang mencintai dan merindui Tuhan. Soal syariat kebanyakannya dilaksanakan di era Madinah. Perintah sembahyang pun hanya diturunkan di tahun kesebelas era Mekah atau setelah sebelas tahun Rasul diangkat menjadi nabi.

Akidah itu penting kerana ia adalah berkenaan Tuhan. Tuhan itu penting kerana Dia adalah sumber. Tuhan itu khaliq. Dia pencipta. Alam itu mahluk. Dia dicipta. Tuhan boleh wujud tanpa mahluk dan mahluk tidak boleh wujud tanpa Tuhan; seluruh mahluk ciptaan Tuhan perlukan-Nya. Oleh yang demikian, sepenting mana pun alam atau mahluk, ia tidak mengatasi pentingnya Tuhan.

Bertambah penting lagi Tuhan itu kerana Dia menuntut hak-Nya sebagai Tuhan. Dia mahu supaya Dia dibesarkan, diagungkan, disembah dan dimuliakan. Dia menuntut ciptaan-Nya supaya mengabdikan diri kepada-Nya. Dia menuntut ciptaan-Nya supaya taat dan patuh kepada sunnah-Nya iaitu hukum, peraturan dan perintah-Nya sama ada yang berbentuk karhan (terpaksa) atau tau’an (pilihan). Siapa ingkar, dia akan musnah. Kalau tidak dengan serta-merta, sudah tentu pada masa yang ditangguhkan. Kalau tidak di dunia, sudah pasti di Akhirat.

Setiap sesuatu di muka bumi ini tidak akan wujud buat selama-lamanya. Semuanya akan kembali ke Tuhan; Tuhan akan menilai, akan menghukum atau memberi ganjaran, akan menetapkan siapa diberi rahmat dan siapa diseksa, akan menetapkan siapa ke Syurga dan siapa ke Neraka. Di Akhirat nanti tiada siapa yang menilai dan menghukum melainkan Tuhan – Dialah yang memerintah di hari Akhirat atau hari kebangkitan. Pada hari itulah rugilah orang yang tidak mementingkan Tuhan; orang yang rugi termasuklah orang yang mengamalkan agama tetapi tidak ada Tuhan dalam agamanya.

Mengenal Tuhan itu, khususnya mengenal Zat, sifat dan peranan Tuhan adalah nikmat yang paling besar daripada Tuhan. Ia adalah nikmat yang paling besar bagi mahluk. Ia nikmat yang lebih besar dari dunia dan lebih besar dari Akhirat. Tiada nikmat yang lebih besar bagi mahluk dari nikmat mengenal Tuhan.

Tuntutan fitrah semula jadi manusia yang paling utama adalah untuk mengenal dan merasa bertuhan. Selagi Tuhan tidak dimiliki, tuntutan fitrah dan merasa bertuhan. Selagi Tuhan tidak dimiliki, tuntutan fitrah manusia ini tidak akan selesai. Roh manusia akan ketandusan. Manusia akan sentiasa merasa resah dan gelisah, merana dan kecewa selagi mereka tidak mendapat Tuhan walaupun satu dunia in menjadi miliknya. Merasa bertuhan adalah ‘makanan’ bagi rohani manusia. Ia merupakan sumber ketenangan dan kesejahteraan jiwa.

Kedatangan para rasul tidak lain adalah supaya mereka berjuang mengenalkan Tuhan, mengenal Zat-Nya, sifat-Nya dan peranan-Nya kepada manusia; agar manusia mengenali, mencintai dan mentakuti akan Tuhan; agar tuntutan fitrah manusia terisi. Apabila kita mengenali Tuhan secara tepat, maka akan timbul rasa cinta dan takut kepada Tuhan. Kita akan dapat rasa Tuhan itu adalah segala-galanya. Tuhan itu penyelamat dunia dan di akhirat. Dialah tempat kita berserah nasib dan bergantung harap; agar kita benar-benar merasakan Tuhan itu wujud dan kita perlu kepada-Nya. Kita rasa kita tidak boleh hidup dan tidak boleh selamat tanpa Tuhan – supaya kita mampu menyerahkan diri kita sepenuhnya kepada Tuhan. Tiada yang berkuasa mutlak melainkan Tuhan. Mahluk, walau sebesar mana pun kuasanya tidak satu habuk pun nilainya apabila dibandingkan dengan kuasa-Nya.

Apabila kita benar-benar mengenal Tuhan, kita akan rasa Tuhan itu adalah segala-galanya. Kita akan menyerahkan diri kepada-Nya. Kita akan berserah diri kepada-Nya tanpa berbelah bahagi. Kita akan seronok, rasa kuat dan rasa beruntung dapat bersama-Nya.

Antara ketiga-tiga cabang ilmu Islam iaitu iman, Islam dan ihsan atau akidah, syariat dan tasawuf, Tuhan mahu iman atau akidah itu didahulukan dan diberi keutamaan. Bukan kerana Tuhan perlukan perhatian manusia; bukan kerana Tuhan ada kepentingan dan mengambil untung di atas keyakinan dan kepercayaan manusia. Tetapi kerana Tuhan mahu memberikan rahmat dan nikmat-Nya kepada manusia. Rahmat dan nikmat Tuhan yang hakiki itu hanya boleh didapati dari sisi Tuhan dan bukan daripada sumber yang lain.

Apabila manusia mengenal Tuhan, cinta dan takut dengan Tuhan, maka untuk membuktikan dan memenuhi rasa cinta dan takut itu, manusia akan bergegas dan bertungkus-lumus membuat ibadah dan melaksanakan syariat sama ada yang lahir mahupun yang batin kerana itu adalah perintah Tuhan. Cinta dan takut Tuhan adalah pendorong terbesar untuk manusia beribadah dan berbakti kepada Tuhan. Cinta Tuhan akan mendorong manusia membuat apa yang Tuhan suruh dan yang Tuhan suka – akan timbul kasih sayang antara manusia. Takut akan Tuhan akan menahan manusia daripada membuat perkara-perkara yang Dia larang dan benci. Manusia akan takut untuk menyakiti manusia lain. Hasilnya: akan tertegaklah syariat sama ada yang lahir mahupun yang batin, yang ain atau kifayah, yang berbentuk peribadi atau secara bermasyarakat. Buah daripada ibadah akan melahirkan manusia yang baik dan yang memberi manfaat kepada manusia lain.

Manusia akan berkhidmat dan memberi sebanyak-banyak kebaikan dan manfaat kepada orang lain. Manusia akan memperbaiki diri, akhlak dan berdisiplin. Hasilnya, seluruh masyarakat akan untung; akan wujud khidmat dan prasarana masyarakat; akan tolong-menolong, bantu-membantu dan bela-membela; akan timbul rasa bersama dan bekerjasama; bersatu padu dan berkasih sayang; bersih daripada jenayah, keruntuhan moral dan kezaliman; bersih daripada tekanan, penipuan dan penindasan; akan hidup bahagia dan aman damai di dunia.

Itu semua adalah hasil daripada akidah yang tepat. Hasil daripada kenal-mengenali, cinta serta takut pada Tuhan. Kebaikannya kembali kepada manusia. Tuhan tidak ada kepentingan dan tidak mengambil apa-apa untung.

Kalaulah umat Islam memahami akan perkara ini terutamanya para ulama, maka apabila mereka bercerita tentang ilmu, mereka tidak akan ceritakan hal ehwal dunia seperti pembangunan, kemajuan, ekonomi dan hal sebagainya kerana itu semua cumalah perkara kecil. Tuhan itu lebih besar; mereka akan bercakap tentang Tuhan – apabila orang kenal, cinta dan takut akan-Nya, pembangunan dan kemajuan akan berlaku dengan sendirinya, malah ekonomi akan turut membangun. Orang buat semua itu demi untuk membesarkan Tuhan. Kalau bercerita tentang hal-hal ehwal sedemikian tanpa Tuhan, belum tentu boleh maju dan membangun – kalaupun boleh, ia bukan lagi kerana Tuhan atau ikut cara yang Dia mahu. Jika pembangunan dan kemajuan dicapai tidak kerana-Nya serta tidak mengikuti cara-Nya, maka keburukannya lebih banyak berbanding kebaikannya. Ia akan memakan diri, jadi itulah yang dinamakan istidraj.

Sejarah Pendidikan Islam

Sejarah Pendidikan Islam

Pendidikan menentukan manusia itu, sama ada menjadi baik atau jahat. Pendidikan adalah nyawa kepada semua aspek kehidupan. Kalau pendidikan baik, maka semua aspek kehidupan akan jadi baik; jika ia jadi sebaliknya, semua aspek kehidupan akan menjadi buruk.

Cara pendidikan Rasulullah SAW sehingga hari ini sudah menempuh pelbagai keadaan. Pada zaman Rasulullah s.a.w, pendidikan amat ringkas dan mudah tetapi amat berkesan. Ianya jernih, tidak kompleks serta sangat padat. Hanya ada dua sumber ilmu sahaja di zaman itu, iaitu Al-Quran dan Hadis. Baginda tidak mengambil ilmu daripada sumber-sumber lain. Apabila datangnya al-Quran, itulah sumber didikan Rasulullah.

Di mana sahaja Rasulullah s.a.w mendapat wahyu, terus disampaikan kepada para Sahabat yang hadir. Para Sahabat pula menyampaikan wahyu itu kepada yang tidak hadir di mana sahaja mereka bertemu, sama ada di rumah, di pasar atau di mana-mana. Ini berdasarkan kepada hadis Rasulullah yang bermaksud:

“Hendaklah orang yang hadir dalam majlis ilmu menyampaikan kepada yang tidak hadir.”

Apabila turunnya wahyu, para Sahabat yang ada di sekeliling waktu itu terus menyampaikan. Bila datangnya wahyu ketika Baginda sedang bermusafir, sesiapa yang ada terus menyampaikannya. Kalau wahyu datang ketika Rasul sedang bermukim, para Sahabat yang hadir bergegas menyampaikannya tanpa bertangguh-tangguh. Dengan cara ini, Rasulullah s.a.w dapat melahirkan para Sahabat. Ia sangat memberi kesan kepada para Sahabat untuk mencintai Tuhan dan mencintai akhirat. Di waktu itu, tidak ada madrasah serta kumpulan-kumpulan pengajian.

Setelah Rasulullah s.a.w wafat, iaitu di zaman para Sahabat, kaedah pendidikan tidak jauh bezanya. Para Sahabat menyampaikan al-Quran dan hadis kepada orang-orang yang belum tahu. Mungkin kerana mereka jauh atau mereka baru pulang dari bermusafir. Di mana Sahabat terlupa matan Quran atau hadis, maka disampaikan maksudnya sahaja dalam bahasa Sahabat sendiri. Kata-kata Sahabat ini dinamakan atsar. Jadi di zaman para Sahabat, sumber ilmu ditambah satu lagi iaitu al-Quran, hadis dan atsar. Cara ini sangat berkesan untuk melahirkan tabiin.

Di zaman tabiin pula, selain disampaikan al-Quran, hadis dan atsar dari mulut ke mulut, pendidikan mula beralih ke masjid. Sesiapa sahaja yang berani mengajar boleh mengambil satu sudut di masjid. Tidak perlu tauliah dan sebagainya. Maka timbullah halaqah pengajian di setiap penjuru masjid. Tok guru yang minat menyampaikan Quran, dia mensyarah Quran. Yang berminat menyampaikan hadis, menyampaikan syarahan hadis. Namun ini tidak berlaku di semua masjid. Hanya di masjid-masjid besar yang tertentu sahaja iaitu di Baghdad, Madinah dan Mekah. Tok-tok guru ini semua sangat berwibawa dan mampu berijtihad dan membuat fatwa. Oleh itu, ilmu yang disampaikan pada waktu itu ialah al-Quran, hadis, atsar dan fatwa atau ijtihad tok-tok guru tersebut. Itulah sahaja ilmu-ilmu yang disampaikan; tiada yang lain.

Hanya di zaman Imam Al-Ghazali pada kurun ke-5 Hijrah, barulah betul-betul ada sekolah. Sekolah tertua dan terkenal ialah Madrasah Nizomiah dan Imam Al-Ghazali sendiri yang menjadi mudirnya. Selepas itu lahirnya Madrasah Qarawiyin dan Al Azhar. Yang kekal sehingga sekarang hanyalah Al Azhar.

Walaupun asalnya baik, mutu pendidikan di sekolah atau madrasah ini berubah dan merosot. Selepas 500 tahun, pendidikan di sekolah dan madrasah sudah mula berbau komersial. Ia sudah mula rosak. Guru-guru mula membuka madrasah dan pondok pengajian hanya untuk cari duit. Madrasah, zawiyah-zawiyah dan pondok-pondok mula bersaing untuk mendapat seramai mungkin jumlah pelajar agar dapat untung. Akhirnya madrasah dan pondok mula berebut-rebut, berkonflik dan berpecah antara satu sama lain.

Kalau ada murid bertukar atau berpindah ke madrasah atau pondok lain, guru lamanya tidak mengaku dia murid. Dia dikatakan murid yang derhaka. Antara sebab murid berpindah adalah mereka bertelagah, dituduh tidak menghormati dan mentaati guru dan sebagainya. Antara masalah madrasah dengan pondok pula adalah dengki dan mengata-ngata – misalnya, pondok ini mengatakan kononnya pondok itu hebat tetapi tauhidnya lemah; dan pondok itu pula mengatakan bahawa pondok ini bagus dari segi fekah tapi kekurangan dari segi bab tafsir dan sebagainya.

Ringkasnya, pelajaran dan pendidikan Rasulullah SAW hanya mempunyai dua sumber ilmu iaitu Al-Quran dan Hadis. Selepas Rasulullah s.a.w, ditambah lagi iaitu atsar. Selepas itu ditambah lagi dengan ijtihad, fatwa dan pendapat-pendapat para ulama. Ilmu yang diperkatakan hanyalah iman, Islam dan ihsan. Sepanjang masa Rasulullah s.a.w hidup dan di zaman para Sahabat, itulah sahaja ilmu yang dibahaskan dan diajar.

Di zaman Rasulullah, zaman para Sahabat, zaman tabiin dan tabit tabiin termasuklah zaman Imam Ghazali, apabila dikatakan pendidikan, ia adalah untuk membaiki diri, untuk mendapat taqwa dan mendapat Tuhan. Pendidikan pada waktu itu tiada matlamat atau tujuan yang lain.

Selama 300 tahun selepas Rasulullah SAW, ilmu belum terhakis lagi. Itulah ilmu yang diajarkan. Ilmu atau bahasannya hanya di sekitar iman, Islam dan ihsan atau istilah lainnya akidah atau tauhid, syariat atau fekah dan tasawuf atau ilmu hakikat atau ilmu batin. Sepanjang 300 tahun itu sahajalah ilmunya, namun sangat memberi kesan kepada jiwa. Itu sebabnya lingkungan 300 tahun selepas Rasulullah dikatakan zaman salafussoleh. Hasil pendidikan pada zaman tersebut, orang mendapat iman, taqwa dan orang cintakan Tuhan. Rasulullah SAW pun ada bersabda:

Maksudnya: “Sebaik-baik adalah pada kurunku, kemudian kurun yang selepasnya, kemudian kurun yang selepasnya.” (Riwayat At Tirmizi)

Selepas 300 tahun itu, ulama sudah ramai. Ilmu Islam dibahas, dicungkil dan diijtihadkan lagi. Ilmu yang asalnya hanya tiga itu diseleweng lagi. Maka lahirlah bermacam-macam ilmu baharu. Dari iman lahir ilmu kalam. Dari fekah lahir fekah ibadah, fekah muamalat, fekah jihad, fekah dakwah dan sebagainya. Quran dan Hadis dibahas lagi. Ia bukan lagi sekadar melahirkan istilah-istilah baharu bahkan lahirnya ilmu-ilmu baharu yang tersendiri yang tidak wujud sebelumnya.

Misalnya, dari Quran lahir ilmu tafsir, ilmu usul tafsir, ilmu tajwid, qiraat, balaghah dan lain-lain lagi. Dari fekah lahir ilmu usul fekah dan qawa’idul fekah. Masing-masing ilmu itu ia berdiri sendiri, ada sistemnya yang tersendiri dan diajar mengikut cara yang tersendiri. Tambahan kepada itu, dari fekah lahir pula mazhab iaitu pendapat-pendapat yang satu sama lain tidak sama.

Lanjutan daripada itu, dari al-Quran dan hadis, lahir pula ilmu kedoktoran dan ilmu sains. Bila sampai ke tahap ini, ada ulama yang sudah tidak sembahyang lagi, malahan ada yang minum arak. Dalam zaman moden ini, hanya ilmu sains dan teknologi yang diutamakan dan digembar-gemburkan. Ilmu fekah, lebih-lebih lagi ilmu tauhid dan tasawuf ditinggalkan serta diabaikan.

Perkembangan ilmu ini, di satu segi nampak positif kerana ilmu menjadi luas dan berkembang. Tetapi perkembangan ilmu ini cuma berlaku dalam kitab sahaja. Individu tidak memiliki ilmu itu, padahal pada zaman Islam, kalau seseorang itu diiktiraf sebagai ulama, dia habis membaca al-Quran, habis membaca hadis, habis baca kitab-kitab ulama fekah, usuluddin dan tasawuf. Apabila habis satu-satu kitab, dia diijazahkan oleh syeikhnya dengan ditandangani kitab tersebut. Syeikh dia yang menabalkan dia sebagai alim, bukan dirinya sendiri.

Walaupun ilmu bertambah luas dan berkembang selepas tiga ratus tahun dari Rasulullah s.a.w, tetapi iman dan taqwa tidak luas dan tidak berkembang. Ia bertambah-tambah sempit. Ilmu yang betul-betul dapat membuahkan iman dan taqwa hanya sekitar 300 tahun dari Rasulullah s.a.w. Selepas 300 tahun itu, ilmu tidak lagi berkesan. Zaman itu tidak dinamakan lagi zaman salafussoleh. Jikalau ada pun orang-orang soleh, mereka bukan majoriti; tapi mereka bertaburan dan menjadi minoriti pada tempat-tempat tertentu.

Hasil pendidikan sekitar tiga ratus tahun dari Rasulullah s.a.w, orang dapat Tuhan dan mencintai-Nya. Selepas tiga ratus tahun itu, ketika ilmu telah berkembang dan meluas, orang ketagih dengan ilmu – tidak cintai lagi Tuhan. Daripada ketagih ilmu itu, orang menjadi bangga dan megah dengan ilmu yang ada. Dan kerana ilmu itulah mudah menghasilkan duit dan kekayaan, maka orang mulalah bangga pula dengan duit dan kekayaan.

Kita menjadi hairan; ketika ilmu sedikit dan perbahasan tidak banyak, orang mencintai Tuhan. Tetapi apabila ilmu meluas dan berkembang, orang tidak cintakan Tuhan  lagi. Orang lebih mencintai ilmu pula. Akhirnya menjadi bangga diri dan mabuk dengan duit dan kekayaan.

Keadaan ini bertambah kusut apabila Islam dijajah. Umat Islam terjebak dengan sistem penjajah. Penjajah membuat sistem di mana ilmu itu disukat-sukat kerana ilmu sudah terlalu banyak. Semakin tinggi mempelajari sesebuah ilmu, semakin sempit ilmu yang sepatutnya diwajibkan oleh agama.

Umat Islam terperangkap dalam sistem penjajah. Orang alim sekarang ini sudah tidak boleh baca kitab. Kadi dan mufti pun sudah tidak boleh baca kitab. Disebabkan ilmu Islam sekarang sudah beigti berkembang, orang sibuk dengan perbahasan ilmu hingga lupa tentang hakikat. Orang mengaji agama tapi tidak mendapat iman. Mereka hanya terkejar-kejar dengan jawatan tetapi tidak mengejar Tuhan – inilah penyakit akhir zaman.

Dalam zaman ini, pendidikan bertambah sulit dan susah. Ia berliku-liku dan berbeli-belit. Kesannya pun tidak ada atau sedikit sangat. Sekolah, pondok dan madrasah pula dibuka hanya untuk mendapat duit dan keuntungan; pendidikan pula dikawal oleh kerajaan, lesen perlu diperoleh untuk buka sekolah madrasah – dan lesen pula perlu dibayar dan harus mendapat sokongan parti politik yang memerintah. Ini membuatkan sistem pendidikan Islam bertambah rosak.

Di samping itu, terlalu banyak mata pelajaran yang hendak diajar, tidak seperti pada zaman Rasulullah SAW, zaman Sahabat dan zaman tabiin dahulu. Di zaman-zaman itu, mata pelajarannya mudah dan ringkas dan sumber ilmunya pun terhad kepada al-Quran, hadis, atsar dan ijtihad. Dalam zaman ini pula, mata pelajaran yang diajar terlalu banyak termasuk ciptaan baharu yang tiada dalam zaman salafussoleh. Namun begitu kesannya tidak ada – orang mengaji agama tetapi tidak mampu memperbaiki diri, tidak dapat taqwa dan tidak mendapat hidayah Tuhan.

Pendidikan Islam, dari dahulu hingga sekarang sudah menempuh berbagai-bagai liku dan perubahan. Kalau awal-awal dahulu, melalui pendidikan orang mendapat Tuhan, sekarang ini orang bermegah dengan ilmu, duit, jawatan dan kekayaan. Pendidikan Islam di waktu ini sudah tercemar serosak-rosaknya. Untuk mendapat taqwa, ilmu tidak boleh dipisah-pisahkan daripada iman, Islam dan ihsan atau dari akidah, syariat dan tasawuf atau daripada tauhid, fekah dan ilmu hakikat.

Kita kena kembali kepada ilmu seperti mana asal susunannya. Yakni ilmu seperti dalam zaman Rasulullah s.a.w dan zaman salafussoleh. Ilmu perlu gabungan iman, Islam dan ihsan – barulah ilmu itu akan memberi kesan kepada jiwa kita dan akhirnya kita akan benar-benar terdidik menjadi orang yang beriman, bertaqwa yang cintakan Tuhan dan yang cintakan Akhirat.

Tuhan ada berfirman:

Maksudnya: “Sesungguhnya hamba-Ku yang paling bertaqwa adalah di kalangan ulama.” (Al-Fathir: 28)

Jadi, kalau kita punyai banyak ilmu tetapi kita tidak bertaqwa, maka sebenarnya kita bukan ulama. Hanya kita sendiri perasan dan mengaku diri kita ulama. Hakikat orang yang benar-benar berilmu itu, semakin dia cinta dan takut dengan Tuhan. Nyata bahawa ilmu Islam yang ada di zaman moden ini tidak mampu melahirkan ulama yang sebenarnya iaitu ilmuan yang betul-betul bertaqwa. Ilmu Islam pada zaman ini ialah ilmu yang telah disekularkan.

Sistem Saluran Ilmu Dari Allah

Sistem Saluran Ilmu Dari Allah

Tuhan itu pemimpin bagi manusia. Tuhan jugalah yang mengajar ilmu kepada manusia. Tuhan salurkan ilmu itu kepada manusia dengan berbagai-bagai cara mengikut tahap dan taraf manusia itu sendiri. Ada ilmu yang Tuhan salurkan kepada para nabi dan rasul. Ada ilmu Tuhan berikan kepada ahli-ahli hikmah atau Al Hakeem. Ada ilmu Tuhan beri kepada mujaddid dan mujtahid. Ada ilmu Dia salurkan kepada orang yang bertaqwa. Ada juga ilmu yang Dia berikan kepada ahli-ahli fikir, ahli falsafah atau philosopher.

PARA NABI DAN RASUL

Para nabi dan rasul dididik terus oleh Tuhan tanpa campur tanga manusia. Oleh itu para nabi dan rasul mempunyai jiwa yang begitu teguh dan kuat hingga mampu menerima wahyu. Kalau wahyu diturunkan kepada orang yang bukan nabi atau rasul, dia tidak akan tahan. Dia akan mati. Akan hancur luluh jiwanya kerana kesan wahyu kepada jiwa itu sungguh hebat. Rasulullah s.a.w sendiri berpeluh-peluh dan seperti demam apabila menerima wahyu. Kalau wahyu diturunkan kepada bukit atau gunung, nescaya ia akan pecah berkecai.

Antara sebab wahyu tidak lagi diturunkan pada waktu atau zaman ini adalah kerana sudah tidak ada lagi manusia yang begitu kuat jiwanya hingga mampu menerima wahyu. Dalam erti kata lain, Tuhan tidak didik lagi manusia seperti mana Dia mendidik para nabi dan rasul selepas Rasulullah SAW.

Di samping jiwa yang kuat hingga mampu menerima wahyu, para nabi dan rasul juga dibekalkan oleh Tuhan – fathonah. Fathonah adalah gabungan antara kekuatan fikiran (akal) dan kekuatan roh yang luar biasa yang hanya diberi kepada para nabi dan rasul. Orang biasa tidak diberi fathonah. Fathonah bukan setakat bijaksana kerana bijaksana hanya untuk orang biasa, malah fathonah lebih tinggi daripadanya. Dalam Bahasa Melayu tiada istilah yang bermaksud fathonah, oleh itu istilah bijaksana digunakan walaupun ia tidak tepat. Fathonah adalah untuk mendapat ilmu daripada wahyu dan untuk menerima agama daripada Tuhan.

Fathonah adalah 100% anugerah daripada Tuhan tanpa perlu diusahakan – kerana kekuatan dan kebersihan jiwa serta fathonah yang ada pada para nabi dan rasul; mereka boleh beramal tanpa perlu bermujahadah. Tiada apa-apa dalam diri mereka yang menjadi penghalang atau penentang untuk beramal sama ada akal ataupun nafsu. Mereka itu rupa saja manusia tetapi roh mereka seperti malaikat. Dengan fathonah ini, para nabi dan rasul mendapat tiga perkata iaitu:

1.    Dapat hafal wahyu lafaz ke lafaz,

2.    Faham terhadap wahyu,

3.    Tidak akan terlupa wahyu sampai bila-bila.

AHLI HIKMAH, MUJADDID DAN MUJTAHID

Umumnya pada ahli hikmah, mujaddid dan mujtahid, mereka pada awalnya dididik oleh manusia sebelum Tuhan mengambil alih mendidik mereka. Pendidikan ahli hikmah ini ada campur tangan manusia. Oleh itu jiwa mereka tidak seteguh atau sekuat jiwa para nabi dan rasul. Mereka tidak mampu menerima wahyu.

Ahli hikmah ini tahu apa yang orang lain tidak tahu. Mereka nampak apa yang orang lain tidak nampak. Mereka diberi Tuhan ilmu-ilmu yang mendalam, halus dan seni.

Ahli hikmah ini wujud di zaman sebelum Rasulullah s.a.w dan juga di zaman selepas baginda. Kalau mereka diberi hikmah pada zaman sebelum baginda, mereka dikatakan ahli hikmah. Contohnya adalah Luqman Hakeem yang ada diceritakan dalam al-Quran. Kalau mereka diberi hikmah pada zaman selepas Rasulullah, maka ada dua bentuk – sama ada mereka itu 1. Mujaddid, atau 2. Mujtahid. Mujaddid itu adalah pemimpin untuk semua umat selepas Rasul. Mujtahid itu membawa ilmu untuk semua umat selepas Rasul. Mereka lebih memahami agama dari ulama-ulama yang lain yang sezaman dengan mereka. Mereka faham ilmu yang seni dan tersirat.

Jika para nabi dan rasul diberi Tuhan sebuah fathonah, maka ahli hikmah, mujaddid dan mujtahid pula dianugerahi oleh Tuhan dengan hikmah. Hikmah juga adalah gabungan antara kekuatan fikiran/akal dan kekuatan roh. Hanya ia tidaklah setinggi dan sehebat fathonah. Dengan hikmah, ahli hikmah, mujaddid dan mujtahid dapat menerima ilham. Mereka mungkin tidak dapat hafal dari lafaz ke lafaz, tetapi mereka dapat memahami dan mengingati. Cukuplah ini bagi mereka kerana mereka bukan sumber agama seperti nabi dan rasul. Mereka hanya membawa pembaharuan agama. Kalau fathonah itu 100% anugerah daripada Tuhan, hikmah ini 60% anugerah dan 40% mujahadah.

Selemah mana pun umat Islam di akhir zaman, Islam tidak akan padam atau hilang kerana adanya mujaddid dan mujtahid yang dilahirkan pada setiap zaman.

ORANG YANG BERTAQWA

Orang yang bertaqwa juga diberi Tuhan ilmu kerana ketaqwaan mereka. Ada firman Allah S.W.T:

          Maksudnya: “Kalau kamu bertaqwa, Allah akan ajar kamu ilmu.” (Al Baqarah: 282)

Ada Hadis yang mengatakan:

          Maksudnya: “Barang siapa yang beramal dengan ilmu yang dia tahu, Allah akan pusakakan padanya ilmu yang dia tidak tahu.” (Dikeluarkan oleh Abu Nuaim)

Taqwa itu adalah sumber ilmu. Taqwa ini adalah 20% anugerah atau wahbiah dan 80% mujahadah.

AHLI FIKIR

Ahli fikir  adalah orang yang tajam fikiran/akal tetapi tanpa roh. Roh mereka tumpul dan tidak berperanan. Mereka ini boleh jadi:

a.   Genius (abqari)

b.   Cerdik biasa (zaka’)

Ahli fikir ini mendapat ilmu hanya dari saluran fikiran mereka semata-mata sama ada dari apa yang mereka belajar, dari apa yang mereka perhatikan atau daripada hasil ujian dan kajian yang mereka lakukan. Mereka dapat ilmu tetapi tidak dapat taufik dan hidayah (pimpinan dan petunjuk).

Genius itu adalah pengasas. Dia mengasaskan sesuatu teori atau penemuan. Zaka’ itu pula adalah penghurai. Dia memanjangkan teori atau penemuan yang dibuat oleh genius – contohnya, Albert Einstein merupakan seorang genius yang mengasaskan teori tenaga atom. Ramai zaka’ selepasnya menghurai teori itu dan mencipta reaktor tenaga atom dan bom atom. Dengan teori yang sama, mereka kini mencipta reaktor tenaga nuklear dan bom nuklear.

Ulama juga ada yang menjadi ulama hanya dengan kekuatan fikiran mereka semata-mata tanpa penglibatan roh. Mereka mempelajari ilmu agama seperti orang belajar ilmu sains, matematik, sejarah dan lain-lainnya di kolej dan universiti. Mereka mengaji, belajar, mengumpul dan membahas ilmu agama yang lahir dan tersurat hanya dengan menggunakan akal. Ilmu mereka tanpa roh. Ulama seperti ini juga tidak mendapat taufik dan hidayah, kerana roh tidak ada meskipun adanya ilmu. Ilmu mereka itu tidak mampu memimpin dan mendidik mereka, bahkan tidak dapat rasa cinta dan takut dengan Tuhan. Ilmu mereka itu, walaupun ianya ilmu agama, tidak dapat membuahkan akhlak pada diri mereka mahupun pada orang lain. Mereka hanya suka berbahas, bermujahadah dan menunjuk-nunjukkan kelebihan mereka; mereka mudah tertipu dengan dunia, nafsu dan syaitan.

Ahli-ahli fikir ini termasuk ahli-ahli fikir dalam bidang agama. Kalau hendak mendapat taufik dan hidayah, mestilah ikut mujaddid. Kalau tidak, mereka akan hanyut jauh dari Tuhan dengan ilmu mereka sebegitu.

Ahli-ahli fikir ini, makin mereka berilmu, makin mereka akan sesat dan jauh dari Tuhan. Apa pun yang mereka kata atau cipta, hanyalah berbentuk ideologi semata-mata yang tidak ada Tuhan di dalamnya. Apa pun yang mereka kata atau cipta tidak akan membawa kepada Tuhan. Mereka tidak dapat taufik dan hidayah. Roh mereka mati. Ideologi itu hakikatnya adalah sekularisma – yang bermaksud menafikan Tuhan.

IQ, EQ dan SQ

IQ, EQ dan SQ

Nampaknya dalam bidang pendidikan pihak-pihak yang berwajib masih teraba-raba dan masih tercari-cari untuk mendapatkan formula yang terbaik dalam mendidik pelajar-pelajar di sekolah. Keperluan ini bertambah penting memandangkan disiplin para pelajar sekarang telah begitu merosot sehingga ramai yang terlibat dengan gangsterisme, vadalisme, pergaduhan, budaya rock, budaya metal, skinhead, penyalahgunaan dadah, melawan guru, membakar kereta guru bahkan ada pelajar-pelajar yang sampai memukul dan mencederakan pelajar-pelajar lain.

Semakin banyak dan semakin keras atau drastik tindakan yang diambil, nampaknya masalah yang dihadapi semakin menjadi serius. Semakin lama masa berlalu, semakin banyak kes-kes yang terbongkar.

Ada pihak yang merasakan bahawa kesilapan ini terletak kepada sistem pelajaran kita yang hanya mementingkan dan mengambil berat tentang pertumbuhan IQ (Intelligence Quotient) semata-mata. Dalam sistem yang ada sekarang, kecerdasan minda atau IQ sahaja yang menjadi indeks pengukur bagi menilai kecemerlangan seseorang pelajar. Pihak ini  merasakan bahawa kecerdasan minda sahaja tidak memadai. IQ hanya satu ukutan bagi menunjukkan kemampuan mental dalam mengumpul ilmu dan menyelesaikan masalah teoritikal. Ia tidak menunjuk kepada kualiti pelajar secara menyeluruh yang sepatutnya merangkumi lebih banyak ciri, skop, bidang dan kriterianya.

Kalau diteliti, kita akan dapati di dalam keputusan peperiksaan yang semakin baik, akhlak, peribadi, jatidiri dan perilaku pelajar semakin buruk dan merosot. Pasti ada sesuatu yang tidak kena. Terbukti bahawa pembinaan kecemerlangan para pelajar tidak lengkap dan tidak menyeluruh. Peribadi pelajar yang terbina berat sebelah dan tidak seimbang. Pihak ini merasakan ada lagi bentuk kecerdasan lain yang mesti diambil kira iaitu EQ (Emotional Quotient).

Mereka merasakan IQ perlu diimbangi dengan EQ. Kecerdasan minda perlu diimbangi dengan kecerdasan emosi. Kalau tidak, mereka merasakan emosi para pelajar akan mudah terganggu dan pelajar akan bertindak mengikut emosi dan dorongan perasaan. Dalam hal ini, kecerdasan minda tidak akan dapat berfungsi dengan baik.

Mereka berkata lagi, apabila pelajar mempunyai EQ yang rendah atau kecerdasan emosinya kurang, maka emosinya menjadi tidak stabil. Mereka akan bertindak mengikut emosi dan  mudah terjebak dengan vandalisme, gangsterisme, keganasan atau mencederakan orang lain.

Di dalam pendidikan Islam, perkara ini memang diambil kira. Malahan lebih dari itu pun diambil kira. Tuhan menjadikan manusia mempunyai sifat batin yang berbeza-beza itu.

Antaranya adalah:

1.    Kekuatan akal

2.    Kekuatan perasaan

3.    Kekuatan jiwa

Dalam istilah modennya, bolehlah dinamakan IQ (Intelligence Quotient), EQ (Emotional Quotient) dan SQ (Spiritual Quotient). Namun tidak ramai guru-guru atau para pendidik yang benar-benar faham tentang ketiga-tiga kekuatan ini dan bagaimana untuk mengendalikannya.

Setiap orang mempunyai salah satu dari kekuatan di atas. Jarang ada  manusia yang memiliki ketiga-tiga kekuatan tersebut sekaligus kecuali para nabi dan para rasul. Orang yang mempunyai kekuatan akal selalunya kurang mempunyai kekuatan jiwa dan kekuatan perasaan. Seterusnya, sesiapa yang mempunyai kekuatan jiwa, maka dia kurang mempunyai kekuatan akal dan kekuatan perasaan. Kalau seseorang itu mempunyai kekuatan perasaan pula, maka kekuatan akal dan jiwanya pula berkurang.

Sifat, watak dan bakat seseorang itu bergantung daripada kekuatan batin yang mana yang ada padanya. Inilah punca utama dan terbesar mengapa berlaku perbezaan sifar, watak dan bakat antara seseorang itu dengan orang lain.

Inilah antara hikmah dan rahmat Tuhan dalam penciptaan manusia. Sifat, bakat, minat dan kecenderungan manusia itu tidak sama dan berbeza-beza mengikut sifat dan kekuatan batinnya. Ini sesuai dengan keperluan masyarakat manusia itu sendiri yang juga tidak sama dan berbeza-beza. Yang kuat  jiwa suka dan berbakat menjadi polis, tentera, bertani, penternak dan nelayan. Yang kuat akal berbakat menjadi guru, peguam, jurutera, saintis, doktor, dan teknokrat. Yang kuat perasaan pula berbakat menjadi ahli seni, pekerja media, sasterawan dan sebagainya.

Dengan kepelbagaian minat dan bakat ini maka masyarakat manusia menjadi lengkap, perlu memerlukan dan kuat menguatkan. Masing-masing dengan tugas masing-masing, berkhidmat sesama manusia dalam bidang yang berbagai-bagai. Takkanlah semua pelajar hendak menjadi doktor, peguam, jurutera dan saintis sahaja. Kalau begitu, pincanglah masyarakat. Siapa yang akan membekalkan makanan, menjaga keselamatan dan lain-lain.

Memang benar bahawa sistem pendidikan yang kita amalkan di waktu ini amat bias dan mementingkan kekuatan akal atau IQ semata-mata. Tidak ada tempat dan ruang untuk pelajar yang kuat jiwa dan kuat perasaan atau dalam istilah yang lain yang kuat SQ dan EQnya. Oleh itu, mereka ini terpinggir dalam sistem yang hanya mementingkan IQ semata-mata. Sistem ini tidak relevan bagi mereka. Tidak hairanlah kalau mereka ini rosak dan hanyut kerana tidak dapat menyesuaikan diri dengan sistem yang ada yang asing dan tidak mengiktiraf beberapa kelebihan yang ada pada mereka.

Mereka diasak dan ditubi untuk menghasilkan kerja akal walhal kekuatan mereka bukan terletak di situ. Dalam hal-hal yang mereka minat dan mampu berdasarkan kekuatan perasaan dan jiwa mereka tidak pula dicungkil ataupun dibina. Kesannya ialah tekanan perasaan, kekecewaan, putus asa dan kekeliruan. Jadi berlakulah tidak balas sebagai manitestasi kepada kekecewaan, tekanan perasaan, putus asa dan kekeliruan ini. Yang kuat jiwa mengganas, memberontak dan melanggar disiplin dan peraturan. Yang kuat perasaan pula mendongkol, murung, merasa inferiority complex, putus asa dan sakit jiwa.

Di dalam setiap kekuatan batin yang disebutkan di atas, ada kebaikan dan ada pula keburukannya. Yang baik akan memberi faedah. Yang buruk pula akan membawa kerugian. Sifat-sifat baik dan buruk ini adalah seperti berikut:

·        Kekuatan Akal

Orang yang kuat akal mempunyai keupayaan berfikir.  Melalui pemikirannya itu, dia boleh membuat berbagai-bagai penemuan dan teori. Dia juga mudah faham dan mudah mengingati ilmu-ilmu yang dipelajarinya bahkan dia mampu mencungkil ilmu yang tersirat dan yang tersembunyi. Dia juga sangat berhati-hati supaya hasil kerja akalnya tidak salah.

Sebaliknya pula, orang yang kuat akal selalu ayik  mahsyuk dengan kerja akalnya sehingga dia selalu terlupa dan terlalai daripada tanggungjawabnya sama ada terhadap Tuhan, terhadap masyarakat, keluarga bahkan pada dirinya sendiri. Jiwanya penuh dengan rasa ujub (rasa diri hebat).

·        Kekuatan Perasaan

Orang yang kuat perasaan selalunya berhati-hati dan tidak gopoh. Dia sangat bertimbang rasa dan wataknya lemah lembut.

Namun keburukan sifat orang yang kuat perasaan ini ada banyak.  Dia bakhil, mudah merajuk, mudah kecewa, suka menyendiri, rasa rendah diri dan tidak yakin pada diri sendiri. Dia juga mudah beralah, pemalu, penakut, tidak tahan diuji dan suka bersangka jahat.

·        Kekuatan Jiwa

Orang yang kuat jiwa pula berani, yakin pada diri, pemurah, tabah, tahan diuji dan tidak tahu putus asa.

Keburukannya pula, dia selalu gopoh, boros (membazir), zalim (suka menindas), pemarah, sombong, pendendam dan ujub.

Dalam hendak mendidik para pelajar, kekuatan batin mereka harus dikenalpasti terlebih dahulu. Setiap guru dan pendidik mesti tahu di mana letak kekuatan batin setiap pelajar mereka. Adakah akalnya kuat, perasaan kuat atau adakah jiwanya yang kuat? Kemudian mereka perlu dididik mengikut kekuatan mereka masing-masing.

Setiap pelajar mempunyai sifat-sifat lain yang baik di samping sifat-sifat batin yang buruk. Tegasnya setiap pelajar mempunyai kelebihan dan keistimewaan dan juga kekurangan serta kelemahan yang tertentu bergantung kepada kekuatan batin yang ada padanya. Setiap sifat yang baik  itu tidak akan sempurna selagi ianya tidak dipimpin dengan syariat Islam dan diarahkan kepada jalan Allah s.w.t. Begitu juga, setiap sifat yang buruk itu boleh dididik hingga ia menjadi baik atau sekurang-kurangnya ia boleh dibendung agar ia tidak meliar.

Inilah yang perlu difahami oleh para guru dan pendidik dan semua yang terlibat dengan para pelajar di semua peringkat sama ada di peringkat sekolah, pendidikan daerah, pendidikan negeri dan kementerian sendiri. Kalau istilah pembelajaran itu berkaitan dengan ilmu, kemahiran dan akal, istilah pendidikan pula melibatkan pengurusan dan pengedalian sifat batin pelajar. Selagi perkara ini tidak difahami, tidak diambil kira dan tidak dijadikan konsep dan prinsip dalam mendidik, membimbing dan membentuk para pelajar, selagi itulah kita tidak akan dapat menghasilkan pelajar yang benar-benar cemerlang lahir dan batinnya.