Sejarah Pendidikan Islam

Sejarah Pendidikan Islam

Pendidikan menentukan manusia itu, sama ada menjadi baik atau jahat. Pendidikan adalah nyawa kepada semua aspek kehidupan. Kalau pendidikan baik, maka semua aspek kehidupan akan jadi baik; jika ia jadi sebaliknya, semua aspek kehidupan akan menjadi buruk.

Cara pendidikan Rasulullah SAW sehingga hari ini sudah menempuh pelbagai keadaan. Pada zaman Rasulullah s.a.w, pendidikan amat ringkas dan mudah tetapi amat berkesan. Ianya jernih, tidak kompleks serta sangat padat. Hanya ada dua sumber ilmu sahaja di zaman itu, iaitu Al-Quran dan Hadis. Baginda tidak mengambil ilmu daripada sumber-sumber lain. Apabila datangnya al-Quran, itulah sumber didikan Rasulullah.

Di mana sahaja Rasulullah s.a.w mendapat wahyu, terus disampaikan kepada para Sahabat yang hadir. Para Sahabat pula menyampaikan wahyu itu kepada yang tidak hadir di mana sahaja mereka bertemu, sama ada di rumah, di pasar atau di mana-mana. Ini berdasarkan kepada hadis Rasulullah yang bermaksud:

“Hendaklah orang yang hadir dalam majlis ilmu menyampaikan kepada yang tidak hadir.”

Apabila turunnya wahyu, para Sahabat yang ada di sekeliling waktu itu terus menyampaikan. Bila datangnya wahyu ketika Baginda sedang bermusafir, sesiapa yang ada terus menyampaikannya. Kalau wahyu datang ketika Rasul sedang bermukim, para Sahabat yang hadir bergegas menyampaikannya tanpa bertangguh-tangguh. Dengan cara ini, Rasulullah s.a.w dapat melahirkan para Sahabat. Ia sangat memberi kesan kepada para Sahabat untuk mencintai Tuhan dan mencintai akhirat. Di waktu itu, tidak ada madrasah serta kumpulan-kumpulan pengajian.

Setelah Rasulullah s.a.w wafat, iaitu di zaman para Sahabat, kaedah pendidikan tidak jauh bezanya. Para Sahabat menyampaikan al-Quran dan hadis kepada orang-orang yang belum tahu. Mungkin kerana mereka jauh atau mereka baru pulang dari bermusafir. Di mana Sahabat terlupa matan Quran atau hadis, maka disampaikan maksudnya sahaja dalam bahasa Sahabat sendiri. Kata-kata Sahabat ini dinamakan atsar. Jadi di zaman para Sahabat, sumber ilmu ditambah satu lagi iaitu al-Quran, hadis dan atsar. Cara ini sangat berkesan untuk melahirkan tabiin.

Di zaman tabiin pula, selain disampaikan al-Quran, hadis dan atsar dari mulut ke mulut, pendidikan mula beralih ke masjid. Sesiapa sahaja yang berani mengajar boleh mengambil satu sudut di masjid. Tidak perlu tauliah dan sebagainya. Maka timbullah halaqah pengajian di setiap penjuru masjid. Tok guru yang minat menyampaikan Quran, dia mensyarah Quran. Yang berminat menyampaikan hadis, menyampaikan syarahan hadis. Namun ini tidak berlaku di semua masjid. Hanya di masjid-masjid besar yang tertentu sahaja iaitu di Baghdad, Madinah dan Mekah. Tok-tok guru ini semua sangat berwibawa dan mampu berijtihad dan membuat fatwa. Oleh itu, ilmu yang disampaikan pada waktu itu ialah al-Quran, hadis, atsar dan fatwa atau ijtihad tok-tok guru tersebut. Itulah sahaja ilmu-ilmu yang disampaikan; tiada yang lain.

Hanya di zaman Imam Al-Ghazali pada kurun ke-5 Hijrah, barulah betul-betul ada sekolah. Sekolah tertua dan terkenal ialah Madrasah Nizomiah dan Imam Al-Ghazali sendiri yang menjadi mudirnya. Selepas itu lahirnya Madrasah Qarawiyin dan Al Azhar. Yang kekal sehingga sekarang hanyalah Al Azhar.

Walaupun asalnya baik, mutu pendidikan di sekolah atau madrasah ini berubah dan merosot. Selepas 500 tahun, pendidikan di sekolah dan madrasah sudah mula berbau komersial. Ia sudah mula rosak. Guru-guru mula membuka madrasah dan pondok pengajian hanya untuk cari duit. Madrasah, zawiyah-zawiyah dan pondok-pondok mula bersaing untuk mendapat seramai mungkin jumlah pelajar agar dapat untung. Akhirnya madrasah dan pondok mula berebut-rebut, berkonflik dan berpecah antara satu sama lain.

Kalau ada murid bertukar atau berpindah ke madrasah atau pondok lain, guru lamanya tidak mengaku dia murid. Dia dikatakan murid yang derhaka. Antara sebab murid berpindah adalah mereka bertelagah, dituduh tidak menghormati dan mentaati guru dan sebagainya. Antara masalah madrasah dengan pondok pula adalah dengki dan mengata-ngata – misalnya, pondok ini mengatakan kononnya pondok itu hebat tetapi tauhidnya lemah; dan pondok itu pula mengatakan bahawa pondok ini bagus dari segi fekah tapi kekurangan dari segi bab tafsir dan sebagainya.

Ringkasnya, pelajaran dan pendidikan Rasulullah SAW hanya mempunyai dua sumber ilmu iaitu Al-Quran dan Hadis. Selepas Rasulullah s.a.w, ditambah lagi iaitu atsar. Selepas itu ditambah lagi dengan ijtihad, fatwa dan pendapat-pendapat para ulama. Ilmu yang diperkatakan hanyalah iman, Islam dan ihsan. Sepanjang masa Rasulullah s.a.w hidup dan di zaman para Sahabat, itulah sahaja ilmu yang dibahaskan dan diajar.

Di zaman Rasulullah, zaman para Sahabat, zaman tabiin dan tabit tabiin termasuklah zaman Imam Ghazali, apabila dikatakan pendidikan, ia adalah untuk membaiki diri, untuk mendapat taqwa dan mendapat Tuhan. Pendidikan pada waktu itu tiada matlamat atau tujuan yang lain.

Selama 300 tahun selepas Rasulullah SAW, ilmu belum terhakis lagi. Itulah ilmu yang diajarkan. Ilmu atau bahasannya hanya di sekitar iman, Islam dan ihsan atau istilah lainnya akidah atau tauhid, syariat atau fekah dan tasawuf atau ilmu hakikat atau ilmu batin. Sepanjang 300 tahun itu sahajalah ilmunya, namun sangat memberi kesan kepada jiwa. Itu sebabnya lingkungan 300 tahun selepas Rasulullah dikatakan zaman salafussoleh. Hasil pendidikan pada zaman tersebut, orang mendapat iman, taqwa dan orang cintakan Tuhan. Rasulullah SAW pun ada bersabda:

Maksudnya: “Sebaik-baik adalah pada kurunku, kemudian kurun yang selepasnya, kemudian kurun yang selepasnya.” (Riwayat At Tirmizi)

Selepas 300 tahun itu, ulama sudah ramai. Ilmu Islam dibahas, dicungkil dan diijtihadkan lagi. Ilmu yang asalnya hanya tiga itu diseleweng lagi. Maka lahirlah bermacam-macam ilmu baharu. Dari iman lahir ilmu kalam. Dari fekah lahir fekah ibadah, fekah muamalat, fekah jihad, fekah dakwah dan sebagainya. Quran dan Hadis dibahas lagi. Ia bukan lagi sekadar melahirkan istilah-istilah baharu bahkan lahirnya ilmu-ilmu baharu yang tersendiri yang tidak wujud sebelumnya.

Misalnya, dari Quran lahir ilmu tafsir, ilmu usul tafsir, ilmu tajwid, qiraat, balaghah dan lain-lain lagi. Dari fekah lahir ilmu usul fekah dan qawa’idul fekah. Masing-masing ilmu itu ia berdiri sendiri, ada sistemnya yang tersendiri dan diajar mengikut cara yang tersendiri. Tambahan kepada itu, dari fekah lahir pula mazhab iaitu pendapat-pendapat yang satu sama lain tidak sama.

Lanjutan daripada itu, dari al-Quran dan hadis, lahir pula ilmu kedoktoran dan ilmu sains. Bila sampai ke tahap ini, ada ulama yang sudah tidak sembahyang lagi, malahan ada yang minum arak. Dalam zaman moden ini, hanya ilmu sains dan teknologi yang diutamakan dan digembar-gemburkan. Ilmu fekah, lebih-lebih lagi ilmu tauhid dan tasawuf ditinggalkan serta diabaikan.

Perkembangan ilmu ini, di satu segi nampak positif kerana ilmu menjadi luas dan berkembang. Tetapi perkembangan ilmu ini cuma berlaku dalam kitab sahaja. Individu tidak memiliki ilmu itu, padahal pada zaman Islam, kalau seseorang itu diiktiraf sebagai ulama, dia habis membaca al-Quran, habis membaca hadis, habis baca kitab-kitab ulama fekah, usuluddin dan tasawuf. Apabila habis satu-satu kitab, dia diijazahkan oleh syeikhnya dengan ditandangani kitab tersebut. Syeikh dia yang menabalkan dia sebagai alim, bukan dirinya sendiri.

Walaupun ilmu bertambah luas dan berkembang selepas tiga ratus tahun dari Rasulullah s.a.w, tetapi iman dan taqwa tidak luas dan tidak berkembang. Ia bertambah-tambah sempit. Ilmu yang betul-betul dapat membuahkan iman dan taqwa hanya sekitar 300 tahun dari Rasulullah s.a.w. Selepas 300 tahun itu, ilmu tidak lagi berkesan. Zaman itu tidak dinamakan lagi zaman salafussoleh. Jikalau ada pun orang-orang soleh, mereka bukan majoriti; tapi mereka bertaburan dan menjadi minoriti pada tempat-tempat tertentu.

Hasil pendidikan sekitar tiga ratus tahun dari Rasulullah s.a.w, orang dapat Tuhan dan mencintai-Nya. Selepas tiga ratus tahun itu, ketika ilmu telah berkembang dan meluas, orang ketagih dengan ilmu – tidak cintai lagi Tuhan. Daripada ketagih ilmu itu, orang menjadi bangga dan megah dengan ilmu yang ada. Dan kerana ilmu itulah mudah menghasilkan duit dan kekayaan, maka orang mulalah bangga pula dengan duit dan kekayaan.

Kita menjadi hairan; ketika ilmu sedikit dan perbahasan tidak banyak, orang mencintai Tuhan. Tetapi apabila ilmu meluas dan berkembang, orang tidak cintakan Tuhan  lagi. Orang lebih mencintai ilmu pula. Akhirnya menjadi bangga diri dan mabuk dengan duit dan kekayaan.

Keadaan ini bertambah kusut apabila Islam dijajah. Umat Islam terjebak dengan sistem penjajah. Penjajah membuat sistem di mana ilmu itu disukat-sukat kerana ilmu sudah terlalu banyak. Semakin tinggi mempelajari sesebuah ilmu, semakin sempit ilmu yang sepatutnya diwajibkan oleh agama.

Umat Islam terperangkap dalam sistem penjajah. Orang alim sekarang ini sudah tidak boleh baca kitab. Kadi dan mufti pun sudah tidak boleh baca kitab. Disebabkan ilmu Islam sekarang sudah beigti berkembang, orang sibuk dengan perbahasan ilmu hingga lupa tentang hakikat. Orang mengaji agama tapi tidak mendapat iman. Mereka hanya terkejar-kejar dengan jawatan tetapi tidak mengejar Tuhan – inilah penyakit akhir zaman.

Dalam zaman ini, pendidikan bertambah sulit dan susah. Ia berliku-liku dan berbeli-belit. Kesannya pun tidak ada atau sedikit sangat. Sekolah, pondok dan madrasah pula dibuka hanya untuk mendapat duit dan keuntungan; pendidikan pula dikawal oleh kerajaan, lesen perlu diperoleh untuk buka sekolah madrasah – dan lesen pula perlu dibayar dan harus mendapat sokongan parti politik yang memerintah. Ini membuatkan sistem pendidikan Islam bertambah rosak.

Di samping itu, terlalu banyak mata pelajaran yang hendak diajar, tidak seperti pada zaman Rasulullah SAW, zaman Sahabat dan zaman tabiin dahulu. Di zaman-zaman itu, mata pelajarannya mudah dan ringkas dan sumber ilmunya pun terhad kepada al-Quran, hadis, atsar dan ijtihad. Dalam zaman ini pula, mata pelajaran yang diajar terlalu banyak termasuk ciptaan baharu yang tiada dalam zaman salafussoleh. Namun begitu kesannya tidak ada – orang mengaji agama tetapi tidak mampu memperbaiki diri, tidak dapat taqwa dan tidak mendapat hidayah Tuhan.

Pendidikan Islam, dari dahulu hingga sekarang sudah menempuh berbagai-bagai liku dan perubahan. Kalau awal-awal dahulu, melalui pendidikan orang mendapat Tuhan, sekarang ini orang bermegah dengan ilmu, duit, jawatan dan kekayaan. Pendidikan Islam di waktu ini sudah tercemar serosak-rosaknya. Untuk mendapat taqwa, ilmu tidak boleh dipisah-pisahkan daripada iman, Islam dan ihsan atau dari akidah, syariat dan tasawuf atau daripada tauhid, fekah dan ilmu hakikat.

Kita kena kembali kepada ilmu seperti mana asal susunannya. Yakni ilmu seperti dalam zaman Rasulullah s.a.w dan zaman salafussoleh. Ilmu perlu gabungan iman, Islam dan ihsan – barulah ilmu itu akan memberi kesan kepada jiwa kita dan akhirnya kita akan benar-benar terdidik menjadi orang yang beriman, bertaqwa yang cintakan Tuhan dan yang cintakan Akhirat.

Tuhan ada berfirman:

Maksudnya: “Sesungguhnya hamba-Ku yang paling bertaqwa adalah di kalangan ulama.” (Al-Fathir: 28)

Jadi, kalau kita punyai banyak ilmu tetapi kita tidak bertaqwa, maka sebenarnya kita bukan ulama. Hanya kita sendiri perasan dan mengaku diri kita ulama. Hakikat orang yang benar-benar berilmu itu, semakin dia cinta dan takut dengan Tuhan. Nyata bahawa ilmu Islam yang ada di zaman moden ini tidak mampu melahirkan ulama yang sebenarnya iaitu ilmuan yang betul-betul bertaqwa. Ilmu Islam pada zaman ini ialah ilmu yang telah disekularkan.